在这种情况下 个时代的 ，有一个与我们当前处境相关的悖论 时代的 ：我们越是推崇永恒作为一个主题 个时代的 ，就越是将其推向主观的紧迫性；我们越是将主体在能指的无限链条中移动，我们就越能将其焦虑视为现实的标志，我们越能发现一个过度活跃的主体，一个被迫采取行动的主体。
因此，主体生活在语言引发的无限转喻与死亡驱力及其对即时满足的需求所限制的身体体验之间。事实上，正是时间通过从手机到互联网的各种小玩意把科技强加于我们身上：我们总是被推到别处，我们总是处于我们说话的身体所在的地方以外的某个地方。驱动时间将这种短路引入语言时间，它以一种甚至导致焦虑的方式闯入语言时间。我们已经知道了成瘾和享受在这种无限的位移中产生的各种影响，这种影响促使主体产生采取某种行为的紧迫感。
说话的身体正是身 个时代的时代的 体与语言
之间的纽带，我们也用驱动力的概念来表示它。驱动力始终是与语言的无限时间相关的主观紧迫感的体验。在驱动方面，正如我们在今晚的演讲中看到的，我们总是太晚或太早。
说话时身体里存在的这种“太多”正是激发主观紧迫感的每一次创伤经历中所存在的。
从这个角度来看，我们来自布宜 WhatsApp 号码数据 诺斯艾利斯的同事奥斯卡扎克 (Oscar Zack) 对逻辑时间进行了微妙的重新思考，其中主观紧迫性成为无法承受的现实的标志，但也是到达这个时间结束时刻的必要因素。这其实在拉康1953年罗马的演讲中就已经有所体现：“没有任何东西不在紧迫性中出现，就没有任何东西能在紧迫性中产生超越。 “主观紧迫感是一切有效创造的条件。同时，言语、语言的时间是一切创造克服这种紧迫性的条件。在这两个时代的交织中，从来没有可预测的相遇，只有纯粹的偶然性。
来自麦德林的胡安·费尔南多·佩雷斯 (Juan Fernando Pérez) 再次将逻辑时间视为痛苦的时间：在面对邪恶他人的威胁而暂停行为与将其变成敌人的战斗之间。他强调了在紧急状态诊所遇到 这些工厂的工人面临巨大的暴力 的两种可能的反应：失眠，一种“循环拖延”，以及面对任何危险迹象而迅速逃跑的普遍警觉状态。因此，紧急状态介于拖延和仓促之间，无法满足亚里士多德所说的“kairós”，即采取行动的最佳时机。在这种不可能的情况下，他为我们提供了一种存在于创作行为中的“晚期风格”的微妙之处。
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会主席马库斯·安德烈·维埃拉 (Marcus André Vieira) 则介绍了主观紧迫感中的超我与焦虑的例子。我们处理紧迫感的范例是焦虑，它必须与超我相对立，超我是一个注视着主体并将享受强加于主体的声音。它为紧迫性的时间逻辑引入了一个新的元素，它是说话身体中声音的“无意义共鸣”，是意义之外的语言的一个实例，是声音的非符 印度号码 号部分，是能指和享乐之间的交叉，它没有预定的对象，但引入了偶然性的时间。因此，需要一种有应变能力的诀窍来应对超我的紧迫性。
最后，帕特里夏·博斯坎·卡罗兹 (Patricia Bosquin Caroz) 与我们分享了一段明显主观的体验，这段体验分为两部分，基于近几个月来震惊巴黎的两起悲剧事件：2015 年 1 月 7 日和 9 日对《查理周刊》和 Hyper Cacher 超市的袭击，以及 11 月 13 日的袭击。事实上，对于每个事件都存在着两种不同的反应：对主能指的大规模认同，以及为了应对现实的闯入而形成的群体的转变，这种转变介于强加的沉默与期望的沉默之间，介于恐怖强加的沉默与同样出现在城市街道上的说话的沉默之间。因此，哀悼时需要保持一段时间的沉默，以便互相理解。